Блог

Соматические мыслители, первомутанты, два интеллекта: "философия тела" Томаса Ханны

Томас Ханна — профессор философии. Он прожил 62 года, разработал систему восстановления и реабилитации человека, организовал семинары М. Фельденкрайза в США, разработал свою «философию тела» (и ввел термин «соматика» в научный лексикон).

Его философские размышления привели его к необходимости интеграции наших познающих систем «ума» и «тела». Интересный такой жизненный вираж — от профессора философии к телеснику, работающему с людьми на кушетке.

В книге «Восстание тел» он раскрывает свою «телесную философию». Название «бьется» с названием книги Камю L’Homme révolté (Бунтующий человек) и идейно с ней перекликается. Кстати Камю и Ханна встречались, общались, и у них были теплые личные и философски конгениальные отношения.

Основной тезис — у человека есть две системы познания, два «интеллекта». Один мы знаем и постоянно используем, а другой пока находится вне пристального внимания исследователей, хотя мы его активно используем.

источник: сайт Санкт-Петербургского Дома книги

Источник: сайт Санкт-Петербургского Дома книги.

«Восстание тел»: соматические мыслители о познании.
В книге он последовательно рассматривает историю философии и психологии и приходит к тому, что все лидирующие мыслители человечества сходны в одном: существование человеческой сомы есть подчинение двум паттернам, которые идут из глубокого нашего прошлого. Эти паттерны — расширение и сжатие.

На эту полярность обращали внимание Фрейд (удовольствие — неудовольствие), Лоренц (принятие пищи/спаривание — агрессия и страх), Пиаже (аккомадция — ассимиляция), Райх (расширение и удовольствие — сокращение и тревога). Приносящие удовольствие акты связаны с расширением, неприятные переживания связаны со сжатием.

Томас Ханна, вслед за многими философами, которых он называет «соматические философы» — а к ним относит Фрейда, Райха, Мерло-Понти и других — выделяет всего два сознания. Мерло-Понти использует для описания их слова «аналитическое» и «феноменологическое» сознание.

Интеллект как «аналитическое сознание».
Когда мы «аналитически» сознательны, мы воспринимаем нашу среду теми средствами, которые Фрейд и все мы обычно относим к «сознанию». То есть, то, что мы всегда называли «сознанием», это всего лишь один путь восприятия — аналитический. Такое аналитическое сознание является простым практическим изучением среды, сканированием, посредством которого мы что-то ищем.

Вцелом и каноническое определение как раз связано со способностью решать проблемы во внешней среде. Человек с высоким уровнем интеллекта решает проблемы во внешней среде гораздо эффективнее.

Сознание — это инструмент, обращенный на внешнюю среду ради ее подавления. Рациональное сознание неспособно развернуться назад и соматически воспринять соматический центр, из которого оно произошло. Оно может это сделать рационально, отнесясь к самому себе как телу. Оно может украсить, накормить или оздоровить тело — но дать опыт чувственного удовольствия и глубокого переживания жизни оно не способно.

Телесный/соматический интеллект как «феноменологическое сознание».
Когда мы говорим про «внутреннее знание», «интуицию», «состояние потока» — то речь идет как раз о включении «феноменологического сознания" — «соматического/телесного интеллекта».

Томас Ханна пишет «Когда мы говорили о человеческом сознании, мы так долго имели в виду «аналитическое сознание», что были слепы к тому обстоятельству, что мы воспринимаем еще и совсем другим способом, способом настолько отличным, что нам никогда не приходило в голову вообще считать это восприятием, еще меньше — сознанием.

Этот другой способ восприятия непрактичен, при таком восприятии не происходит направленного поиска, а опыт не расчленяется на единицы, какие работают, как мы видим, при организации фигуры/ фона."

Сферу такого сознания Фрейд называет удовольствием или Эросом, Райх видит же перцептивную связь с миром как расширяющее течение в процессе соматической релаксации.

Именно такой тип восприятия вызывают интерес гуманистических психологов: они связывают такой опыт с эмоциональным здоровьем. Это восприятие, которое является релаксированным, несфокусированным и охватывает область чувствования в целом, а не только ту его грань, которая относится к восприятию фигуры/фона.

Телесный интеллект, или феноменологическое сознание, или «чувственно-аккомодационный способ переживания» связаны с гибкостью и чувственностью — индивид становится непосредственным и текучим в процессе обращения с тем, что вызывает к жизни его среда. «сома дает непосредственную реакцию (страх, агрессия, чувственность) на то, что среда требует с точки зрения адаптации».

Телесное/соматическое сознание — это соматическая вселенная подлинного человеческого опыта, соответствующая тому, как каждый из нас фактически переживает себя и свой мир. В этом случае разделение «ума» и «тела» отсутствует — «ум» и «тело» составляют часть одной и той же функции, состоящей в поддержании постоянной связи человека со средой: функции восприятия.

Очевидно, Мерло-Понти придерживался точки зрения, что феноменологическое восприятие важнее, чем аналитическое, так как в этом случае мы переживаем мир, каков он есть, и себя, каковыми мы являемся.

Оно непрактично, но истинно. Говорим ли мы о художниках, маленьких детях, философах, отличающихся ясным умом, Святом Франциске Ассизском или дзен-медитации — в каждом случае мы говорим о тех, кто живет в феноменологическом сознании и использует телесный/соматический интеллект.

Существование с использованием соматического/телесного интеллекта не требует рациональных усилий — а только внимания; мы пребываем в потоке вещей, не стараясь раздробить, изменить этот поток или оказать ему сопротивление. В течение этого потока нет ни «вас», ни «мира», нет никакой иной дифференциации, кроме различения формы и рисунка, которые у вещей являются частью целого.

Ум 1 и Ум 2 Канемана.
Даниэль Канеман получил Нобелевскую премию за работы по изучению экономического поведения человека. Он показал, что человек может использовать две системы принятия решения, которые он назвал «УМ 1» и «УМ 2», или «быстрый» и «медленный» ум.

Интересно более внимательно изучить и соотнести философские размышления Т. Ханна и экономические исследования Д. Канемана, но похоже, что «медленный» ум — это про рациональный интеллект, а «быстрый» ум — про телесный/соматический интеллект. Похоже, что Д. Канеман подтвердил философские тезисы Т.Ханна.

Будущее — за развитием «телесного интеллекта».
Ханна — социальный оптимист. К тому же его работа была написана вскоре после социальных коллизий 60-х годов. поэтому он размышляет об эволюции человека, вводит понятие «первомутанты» для описания людей, которые готовы выйти на новый уровень, и размышляет об эволюции человека и человечества.

Он полагает, что «если до недавнего времени агрессивность человека и потребность в постоянном труде была оправдана агрессивной внешней средой и необходимостью выживания человека, то теперь особого смысла в этом нет — внешняя среда побеждена! Люди стали тем здоровым результатом, на который работали тысячи поколений, ставшие инструментальным средством достижения этой человеческой цели».

Эволюция человека будет связан с развитием «открытой связанной с расширением чувственности, которая не связана с напряженной ассимиляцией предметов и явлений внешнего мира, а с доставляющей наслаждение аккомодацией и самоотдачей, сопровождающейся релаксированным, свободным отказом от всякого ограничения и страха».

По Ханне освобожденное от необходимости выживать человечество может наконец повернуться к себе и начать исследовать свою глубинную чувственность и способность к удовольствию.